儒家的“仁”存在阶级等级，只在阶级间产生，不是一个阶级就没有仁爱产生。

儒家认为人是“仁”的起始，只有人类才干有“仁”，有“仁”“爱人”，有“高低相亲”，但“爱有差等”有阶级限制。仁从二，不从三，从高低，不从左右，从封闭不从开放，从**不从民主。

因此，孔子的仁爱就不是哲学中的“爱”了，哲学中的“爱。智慧”是间爱，互爱，没有等级差别，没有阶级地位，讲人人同等，讲民主自由。哲学的“爱”不但从二，还从三，从高低，还从左右，从封闭还从开放，从**还从民主，从一切人间之“间爱”。

哲学和儒学都讲爱与智慧，但儒学的智慧都是为特权者设立的，讲等级观念，阶级差别，儒家以如黑格尔所言，是专为特权设计的文化。而哲学恰恰相反，哲学所有的智慧都是讲人人同等，消灭阶级，开放民权、私权，限制公权、政权，掩护弱者，限制强者，哲学才是真正意义上的平民文化。

所以你怎能把哲学和儒学混为一谈呢？

由此可见，它们根本就不是一个系统。儒家思想的“仁”就是为阶级分化而设立“仁爱”，这也阐明孔子从根本上说就是阶级主义的缔造者，特权阶级的掩护者，富贵贫贱的分类者，天定格物的弘扬者，更是从根瘤处就差别于哲学的儒学缔造者。

这也是当代有识之士痛恶儒家“仁爱、仁政、仁义”的根源。由于儒家思想的一切理论皆从“仁”字开端，从二，不从三，从高低，不从左右，从封闭不从开放，从**不从民主开端。只从二，从二元制，一切人事从封闭，从阶级开端。而当今世界都在讲民主、讲开放、讲创新，讲人人同等不讲阶级，这不是逆社会发展的根瘤吗？

因此，诟病儒学也是在所难免的。

第四节、儒家和道家

华夏民族在认识自然、改革自然中，产生了两大本土文化，即儒家与道家。固然它们同属于中国传统文化《易经》，但是它们却有着截然不同的思想文化系统，即二元时间空间论和三元精力存在论。这是人类文明的两大主体思想文化系统，即天命论与存在论的两大思想文化系统，也叫东方理学和西方哲学。

儒与道，固然中根于《易经》，但它们的思想基础却截然不同，它们来自《易经》中的“河图与洛书”两个部分，也就是河图的二进制原理和洛书的三元制原理。终极形成两种不同的宗教、政治、人文思想文化。

在宗教、政治、人文上形成纯物质论的儒家思想文化，也叫东方理学文化，以及认同有神论的道家思想文化，也叫西方哲学文化。

东方理学弘扬天命论，西方哲学讲究存在论。假如细分，儒家回东方理学，而道家回西方哲学，所以孔子不是哲学家，由于他是无神论者，纯物质派者，其核心思想只讲事物的“理”。而老子、庄子则是哲学家，由于他们认同有神存在，其思想类同于西方人认为的世界是“精力与物质”并存的唯物、唯心主义哲学系统。假如用政治、人文、宗教文化来体现这两大思想系统、即儒家与道家、儒学与道学、儒教与道教。

“儒”文化始终都不认同有神存在，儒家只认可上有天皇，下有人皇，天皇与人皇都是真正的人物存在，是纯物质的人物存在。“儒”文化的核心内容来自孔子的《易传·系辞上传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“儒”文化的宗教核心主意是“天人感应，君权神授”；政治核心内容是“天授君规，人顺其治”，守“仁义”、拜“天地”、尊“君臣”、敬“父子”、认“天命”等等；人文思想是“立仁、立义、立礼、立智、立信。”

“道”文化认同有神存在，所以你会看到道教有“封神榜”，有拟人崇拜，道教的神都是古代英模，都是道德榜样。“道”文化的思想核心内容来自老子的《道德经》：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”文化的宗教核心内容是“神尊天道、德化人生”，政治主意是“无为而治”、与民休息。人文思想是“大道至简”。

由于儒道两家的政治、人文、宗教思想文化完整不同，因此，你会看到中国人对儒道两家有两种不同的待遇。儒家以人治天下、德政人心、礼治人行动政治主意挤身于上层主流社会，而道家由于主意人性自由、心静无为、无为而治的政治思想，所以道家被中国古代的统治阶级踢出上层建筑，流浪于山道泉边。

古代中国在13世纪世界文化大变更之后，西方人将文化引领到“洛书”主意的三元精力存在论之上，而中国却在明代完整摒弃了“洛书”原理，向“河图”主意的二元时间空间论进发，终极导致中国传统文化被拍逝世在沙滩上。

回想历史，我们会创造元代之前中国人的思想文化非常自由，涌现无数精彩的文化大家。所以当代中国人所学习的古代中国文化几乎全部是元代之前的文化。我们的思想起源于年龄战国，我们的文赋起源于秦汉，我们的字画起源于两晋，我们的诗词起源于唐宋，我们的戏曲起源于元代。但是自明代开端中国传统文化向封闭的时间空间发
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